Nibbana für jedermann

von

Buddhadāsa Bhikkhu

Deutsche Übersetzung von

Manfred Wiesberger

München 1999

Impressum

Nibbana für jedermann

Englischer Originaltitel: Nibbana for Everyone

Deutsche Übersetzung: Manfred Wiesberger, 1999, München

Copyright Wat Suan Mokkh, Thailand, alle Rechte vorbehalten

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Nibbana für jedermann

Wenn ihr einen Satz hört wie "Nibbana für jedermann", werden manche von euch ungläubig den Kopf schütteln und annehmen, dass euch jemand einen Bären aufbinden will. Deshalb könnte es sein, dass ihr überhaupt kein Interesse an diesem Thema habt. Das kommt daher, weil wir so wenig über die Bedeutung des Begriffs "Nibbana" wissen und nicht verstehen, was das eigentlich ist.

Kleinen Kindern wird in der Schule beigebracht, dass Nibbana der Tod der Arahants (die erwachten Nachfolger des Buddha) ist. Laien wurden in Thailand gewöhnlich dahingehend informiert, dass Nibbana eine besondere Stadt oder ein Land ohne Leiden, aber dafür mit so viel Glück, wie man sich nur wünschen kann, ist. Dieser Platz wird gewöhnlich von jenen erreicht, die bereits in mehreren tausend Wiedergeburten Vervollkommnung1 erlangt haben. Die Fortschrittler der gegenwärtigen Generation sehen in Nibbana ein Hindernis für den ökonomischen und sozialen Fortschritt, etwas, das nicht untersucht oder auch nur erwähnt werden sollte. Studenten legen Nibbana gewöhnlich in die Schublade für alte und fromme Buddhisten, weshalb sie diesem Begriff keine Beachtung zu schenken brauchen. Junge Leute halten Nibbana für etwas Schales ohne Geschmack, etwas wirklich Schreckliches. Wenn die Ordinationsanwärter sagen, dass sie ordiniert werden wollen, um Nibbana klar zu erkennen, so ist das meistens ein reines Lippenbekenntnis. Alte Mönche sagen, dass es heutzutage weder Nibbana noch einen Arahant, einen, der Nibbana erlangt hat, geben kann. Schließlich wurde Nibbana zu einem Mysterium, dem niemand Beachtung schenkt, und das Thema wird in den buddhistischen Schriften steril gehalten, um gelegentlich erwähnt zu werden, ohne zu wissen, um was es wirklich geht.

Tatsache ist: Ohne Nibbana kann der Buddhismus an sich nicht bestehen. Wenn wir uns nicht für Nibbana interessieren, dann interessieren wir uns auch nicht für Buddhismus. Das wiederum heißt, wenn uns im Buddhismus nichts interessiert, dann erhalten wir auch keine wohltuenden Resultate vom Buddhismus. Ich glaube, dass die Zeit für uns gekommen ist, Nibbana Beachtung zu schenken und das Beste daraus zu machen. Dann könnt ihr die Übung an die Bedeutung von Nibbana als der höchsten, veredelndsten Tugend oder als das höchste Ziel lebender Wesen anpassen und wir können uns in unserem täglichen Leben die ganze Zeit mit Nibbana befassen.

Nibbana hat mit dem Tod überhaupt nichts zu tun. Das Wort Nibbana heißt kühl. Auch wenn es von den Laien zu Hause benutzt wird, bedeutete es kühl. Nachdem es ein Ausdruck in der Dhamma-Sprache der buddhistischen Religion wurde, blieb die Bedeutung gleich, bezog sich jetzt aber auf die Kühle, die man durch das Erlöschen der Geistestrübungen erfährt. In der Sprache der Laien jedoch behält es die Bedeutung der Kühle als Resultat des Erlöschens eines gewöhnlichen Feuers bei.

Im Pali-Kanon wurde Nibbana niemals mit der Bedeutung von Tod angewandt. Wenn über Tod gesprochen wird, findet man entweder das Wort "Marana" oder "Parinibbana" wie im folgenden Satz: "Das Parinibbana wird in drei Monaten eintreten."

Nibbana ist ein natürlicher Zustand. Es ist der kühle Geisteszustand ohne jegliche Herzenstrübungen (Kilesa). Dieser Zustand wird zweifach unterteilt: in den ersten Geisteszustand, der frei von Herzenstrübungen ist und deshalb kühl, bei dem jedoch das System der Körpersinne, das die Sinneseindrücke empfängt, noch nicht kühl ist; und in den zweiten Geisteszustand, dessen Körpersinne bereits ebenfalls kühl sind. Die erste Art eines kühlen Geistes kann mit einem hell brennenden Kohlestück verglichen werden, welches, wenn es gelöscht wird, immer noch zu heiß zum Anfassen ist. Wir müssen eine Weile warten, bis es völlig kühl ist, damit wir es anfassen können.

Die Bedeutung von Nibbana hat sich erst durch die Erklärungen der Menschen späterer Generationen in "Tod" gewandelt. Das ist ein weit verbreitetes Phänomen in dieser Welt. Sogar die Thais verwenden das Wort heute in diesem Sinne. Als Schuljunge wurde mir das so beigebracht, und als frisch ordinierter Mönch habe ich das Wort immer noch so verstanden. Ich habe diese falsche Bedeutung sogar an meine Freunde oder Schüler weitergegeben. Erst nachdem ich den ursprünglichen Pali-Kanon studiert hatte, fand ich heraus, dass Nibbana etwas anderes als Tod ist. Es ist Leben ohne Tod und es ist die Essenz, die alle Lebewesen erhält. Obwohl der Körper dem Tod überlassen bleiben mag, wird der Geist im Zustand von Nibbana nicht sterben.

Auch andere Religionen in Indien, die gleichzeitig mit dem Buddhismus auftraten, haben dieses Wort Nibbana benutzt. Wie aus dem Pali-Kanon hervorgeht, schickten die Anführer der anderen religiösen Glaubensvorstellungen, die sich in der Gegend des Gotavari-Flusses in Südindien aufhielten, ihre Leute zum Buddha, um ihn über seine Version des Nibbana zu befragen. Diese Fragen sind bekannt als Solasapañha (16 Fragen) des Parayanavagga im Khuddakanikaya des Pali-Kanons. Wir können schließen, dass Nibbana das höchste Thema der mit dem Buddhismus zeitgenössischen Religionen war. Unter ihnen mag eine Gruppierung Nibbana als Tod interpretiert haben und mag seine Lehre in Suvannabhumi (Südostasien) verbreitet haben, bevor der Buddhismus in diese Gegend gelangte. Die Bedeutung von Nibbana als Tod war so wahrscheinlich bereits örtlich verankert. Etwas Ähnliches ist auch mit dem Begriff "Atta" oder "Atman" (Selbst) geschehen.

Jetzt wollen wir fortfahren, Nibbana, so wie es im Buddhismus gelehrt wird, zu betrachten. Als er den Mönchsstatus annahm, zog der Buddha auf der Suche nach Nibbana – im Sinne des totalen Erlöschens von Leiden und nicht im Sinne von Tod – von einem Lehrer der damals in Indien bestehenden Sekten zum anderen. Der höchste Bereich, den er fand, war "Nevasaññanasaññayatana" (den Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung), d.h. die Ruhe des Geistes bis hin zum Ausmaß von weder Tod noch Nicht-Tod. Das konnte er nicht als ausreichend akzeptieren und setzte seine Suche auf eigene Faust fort. Schließlich erreichte er Nibbana, den kühlen Zustand des Geistes, der aus dem Erlöschen der Herzenstrübungen resultiert. Er nannte es "das Ende des Leidens", was das Erlöschen der von den Herzenstrübungen erzeugten Hitze bedeutet. Je weiter unsere Herzenstrübungen schwinden, desto höher ist der Grad der Kühle, den wir erlangen. Das wird so weitergehen, bis der höchste Grad der Kühle erreicht wird, weil alle unsere Unreinheiten vollständig verschwunden sind. Also, je weniger geistige Beeinträchtigungen, desto mehr Kühle oder Nibbana existiert auf einer bestimmten geistigen Ebene. Zusammenfassend kann man sagen, Nibbana ist die Geisteskühle, die aus dem Erlöschen von Herzenstrübungen entsteht, egal ob sie nun durch eigene Anstrengung oder von alleine erlöschen.

Nun wollen wir uns der Tatsache zuwenden, dass Herzenstrübungen auch "Sankharadhamma" (zusammengebraute Dinge) oder Geburt und Tod unterworfene Dinge sind. Daraus folgt, dass Herzenstrübungen auftreten und dass sie, wenn die damit ursächlich verbundenen Bedingungen nicht länger vorhanden sind, einfach erlöschen. Obwohl dieses Erlöschen zeitlich begrenzt ist oder, mit anderen Worten, die Kühle nur zeitweilig auftritt, entspricht dieses Phänomen doch der wahren Bedeutung von Nibbana, wenn auch nicht der des dauerhaften. So existiert also ein temporäres Nibbana für jene, die unvermeidlicherweise noch einige Verunreinigungen übrig haben. Tatsächlich ist es dieses temporäre Nibbana, das alle Wesen erhält, trotzdem sie noch bestimmte geistige Blockaden besitzen. Jeder kann verstehen, dass es niemand aushalten würde, falls die Herzenstrübungen Tag und Nacht, jede Sekunde, ohne Unterlass in uns aktiv wären. Unter solchen Bedingungen müssten Lebewesen entweder sterben oder wahnsinnig werden und dann schließlich dennoch sterben. Lasst uns der Tatsache, dass wir überleben, weil es Zeiten gibt, in denen die Feuer der Herzenstrübungen nicht brennen, große Beachtung schenken. Tatsächlich können wir sagen, dass diese Zeiträume länger anhalten als jene, in denen die Feuer brennen. Das periodische Auftreten von Nibbana erhält uns alle ohne Ausnahme und bis zu einem gewissen Grad sogar Tiere gesund und am Leben. Dank dieser Art von Nibbana überleben wir. Dieser uns erhaltende Zustand ist also normal für das, was wir Leben oder Geist nennen. Wenn die Herzenstrübungen abwesend sind, ist der Wert oder die Bedeutung von Nibbana anwesend. Wir haben Zeiträume der körperlichen und geistigen Ruhe (oder Entspannung), die uns erfrischen und uns lebendig und gesund erhalten. Warum wissen wir nichts darüber oder fühlen Dankbarkeit für diese Art von Nibbana? Es ist ein Glücksfall, dass es unser Instinkt schafft, dieses Nibbana für uns zu bekommen. Das heißt, jedes Wesen, das ein Herz und einen Geist besitzt, wird nach Zeiten Ausschau halten, in denen Herzenstrübungen oder starkes Verlangen abwesend ist. Wenn ein Lebewesen nicht endendes Verlangen aufrechterhält, wird es sterben müssen. Deshalb weiß ein Kleinkind, wie man Milch saugt, und ein Moskito weiß, wie man Blut saugt, um sich am Leben zu erhalten, bis er erschlagen wird. Unser Instinkt hat die Eigenschaft, dass er in einem für die Lebenserhaltung genügenden Ausmaß nach Zeiten sucht, in denen der Geist frei von Herzenstrübungen oder Verlangen ist. Wann immer das auch geschieht, tritt ein kleines Nibbana ein. Dieses Phänomen der kleinen Nibbana wird anhalten, bis man lernt, wie man sie in beständiges oder vollständiges Nibbana umwandeln und so zu einem Arahant werden kann. Und das ist dann nicht Tod, sondern Nicht-Tod, besonders der des eigenen Geistes. Wer immer diese Wahrheit sieht, wird selbst erkennen, dass wir alle durch diese Art von Nibbana überleben und nicht nur durch das Essen, in das wir so vernarrt sind. Wieso können wir also nicht behaupten, "Nibbana ist für jedermann"?

Um die Bedeutung des Wortes "Nibbana" noch besser verstehen zu können, müssen wir es sprachwissenschaftlich oder lexikografisch untersuchen. Bezogen auf die materielle Welt gibt es den Ausdruck "Pajjotasseva nibbanam" und hier steht das Wort im Zusammenhang mit dem gewöhnlichen Erlöschen von Feuer. Zum Beispiel, der gekochte Reis ist noch heiß, und ein Kind ruft aus der Küche heraus: "Warte noch ein Weilchen, bis er Nibbana wird!" Ein anderes Beispiel ist es, wenn ein Goldschmied etwas Gold eingeschmolzen hat und dann Wasser darüber schüttet, um es abzukühlen. Der Pali-Ausdruck, der in diesem Fall verwendet wird, ist "Nibbapeyya", was bedeutet, "etwas Nibbana zu machen oder es abzukühlen". Ausgekühlt wird das Gold zu Goldschmuck verarbeitet. Sogar für den Zustand wilder Tiere, die im Dschungel gefangen und abgerichtet wurden, sich zahm wie Hauskatzen zu benehmen, wird das Wort Nibbana benutzt. Auch sinnliche Freuden kühlen nicht-wissende Menschen auf ihre eigene Weise ab.

"Rupajhana oder Jhana" (Vertiefung der feinmateriellen Sphäre) bringt zeitweise Kühle jenseits des Feuers der Sinnlichkeit. Auch das kann Nibbana auf einer bestimmten Ebene genannt werden. "Akiñcañña-yatana", der formlose Bereich (Arupajhana), ergibt Kühle jenseits des von der betörenden Körperlichkeit erzeugten Feuers. Nibbana als Ergebnis des Erlöschens aller Herzenstrübungen liefert die höchste Kühle in allen Bereichen.

Manche religiösen Lehrer bestimmter Gruppen haben das Wort "Sivamokkhamahanibbana" aufgebracht und haben seine Bedeutung sogar als ein Zuhause oder eine Stadt erklärt. Das ist unverständlich. Es ist besser für uns, das Wort als etwas zu behalten, dem man mit aneinander gelegten Händen Ehre erweist, wenn man es vom Dhamma-Sitz aus gesprochen hört.

Es gibt noch einen anderen Ausdruck, "Nibbuti", welcher die Bedeutung von Nibbana auf der Ebene von Moral beinhaltet. Es bezeichnet Ruhe und Zufriedenheit in einer entspannten Weise oder mit anderen Worten – ein kühles Leben –, wie in den folgenden Fällen demonstriert wird. Ein junges Mädchen rühmte Prinz Siddhattha: "Welchen Eltern dieser Mann auch geboren wurde, sie müssen glücklich "nibbuta" (kühl) sein, welches Mädchen er auch geheiratet hat, sie muss "nibbuta" sein." All das hat die Bedeutung von Nibbana. In der heutigen Zeit lehren die Mönche in Thailand den Verdienst, der aus Sila erwächst: "Silena nibbutim yanti – diejenigen, die Sila praktizieren, erlangen 'Nibbuti' durch Sila." Dieses entsteht, nachdem sie all ihre weltlichen Besitztümer genossen haben und in die "Sugati" (die glücklichen Zustände) eingetreten sind. Diese Lehre zielt darauf ab, das Konzept von Nibbana in unser tägliches Leben mit einzubeziehen.

Die geistige Kühle und Ruhe, die jedermann will, birgt die Bedeutung von Nibbana in sich. Aber sie wird missverstanden und so laufen die Menschen dem Feuer der sinnlichen Freuden entgegen. Was sie jedoch erhalten, ist nur ein falsches Nibbana. Solche Ansichten und Praktiken existieren seit der Zeit des Buddha oder sogar schon vorher, wie aus den 62 "Ditthis" (Ansichten) die in der Brahmajalasutta erläutert werden zu ersehen ist.

Wir haben also die historischen Spuren des Wortes Nibbana gesehen und wie seine Bedeutung zusammengefasst werden kann, um jeden Aspekt von Kühle und Ruhe einzuschließen, entsprechend der hohen oder niedrigen Gefühle jedes Einzelnen. Der entscheidende Punkt liegt in dieser Tatsache: "Nibbana erhält und unterhält das Leben." Es löscht das geistige Feuer und verringert die Brennzeit genügend, so dass Lebewesen überleben können. Der höchste Zustand von Nibbana kann erreicht werden, wenn alle Feuer der Herzenstrübungen ausgelöscht sind. Der höchstmögliche Grad von Errungenschaft im Buddhismus bezieht sich laut Buddha auf das Erlöschen von Lust, Ärger und Verblendung. Das ist das höchste Erlöschen aller Feuer, und die nachfolgende Kühle ist die höchste, die das Leben erlangen kann.

Nibbana ist nicht der Geist selbst, sondern der Zustand, den der Geist erreichen kann. Der Buddha bezog sich darauf als einen "Ayatana" (Bereich), der durch Geistesgegenwart und Weisheit erreicht werden kann. Sehbares, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker und Tastobjekte gehören dem stofflichen "Ayatana", dem materiellen oder körperhaften Bereich an. Unser Körper kann ihn erreichen. "Akasanañcayatana" (der Bereich des unbegrenzten Raumes) und andere Bereiche bis hinauf zu "Nevasaññanasaññayatana" (der Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung) sind geistige Bereiche, die der Geist erreichen kann. Nibbana jedoch ist ein Bereich der Weisheit, den geistesgegenwärtige, weise Menschen wahrnehmen oder erlangen können. Nibbana kann deshalb als etwas betrachtet werden, das die Natur für Menschen auf einer höheren spirituellen Ebene bereithält. Wir sollten dieser Tatsache Beachtung schenken, damit beide – Nibbana und auch wir alle – nicht umsonst existieren. Jeder von uns hat Geistesgegenwart und Weisheit, um Nibbana zu erspüren. Bitte verschwendet sie nicht.

Der Bereich von Nibbana ist etwas, das von Natur aus existiert, damit Menschen es erlangen können. Es ist wie eine wertvolle Medizin, die alle Arten von Leiden heilen kann. Tatsächlich existiert ja ein Leiden oder eine Krankheit, die von keiner gewöhnlichen Medizin jemals kuriert werden kann. Dies ist die Krankheit, die von den Herzenstrübungen verursacht wurde und welche mit der Erlöschung der Herzenstrübungen kuriert werden muss, was wiederum zum Zustand von Nibbana führt. Diese Krankheit ist das schlimmste Gebrechen der Psyche, sie ist insgeheim in uns verborgen und quält uns. Wer immer es zum Erlöschen bringt, wird eine Person sein, die den Gipfel ihres Menschseins erreicht hat.

Zu sagen, dass es in der heutigen Zeit kein Nibbana gibt, ist vollkommen falsch, denn der Nibbana-Zustand ist in der Natur stets gegenwärtig. Aber keiner ist an der Suche danach interessiert. Der Buddha hat ihn entdeckt und war so überaus freundlich, ihn aufzuzeigen. Aber wir beenden die Diskussion, indem wir behaupten, dass Nibbana nicht existiert, anstatt zu sagen, dass niemand etwas darüber weiß, noch daran interessiert ist. Wenn wir uns nur als wahrhaft rechtschaffene Nachfolger Buddhas benehmen, wird Nibbana auftreten, weil es auf die Menschen, die auf der Suche danach sind, gewartet hat.

Wir können Nibbana nicht erschaffen, weil es sich jenseits aller ursächlichen und unterstützenden Bedingtheiten befindet. Aber es ist uns möglich, förderliche Umstände für das Erreichen von Nibbana zu erzeugen, indem wir alles, was wir können, tun, um uns von Herzenstrübungen fern zu halten. Wir werden nicht behaupten, was die Leute für gewöhnlich sagen, dass wir etwas Gutes tun, damit die gute Tat zu einer unterstützenden Bedingung für Nibbana wird. Die richtige Aussage lautet, dass eine solche Tat ein förderlicher Umstand zum Erreichen des Nibbana ist, das in jedem Zeitalter verwirklicht werden kann. Ältere Menschen schätzen in diesem Zusammenhang den Ausdruck "eine Treppe zum Nibbana", die sie dann in ein Gebäude oder eine Stadt (d.h. Nibbana) führt. Man hat es ihnen so beigebracht. Man kann das mehr oder weniger so stehen lassen, da es sich wieder auf die förderlichen Umstände zum Erreichen von Nibbana bezieht.

Synonyme oder andere Wörter, die für Nibbana stehen, sind zahlreich, tatsächlich sind es Dutzende, wie z.B. Todlosigkeit, Beständigkeit, Frieden, der Zustand ohne Angst oder Gefahr, Gesundheit, der Zustand, frei von Krankheit zu sein, Freiheit, Befreiung, die Zuflucht, der Unterschlupf, die Festung, der rettende Balken für Menschen in Seenot, der höchste Gewinn, die höchste Glückseligkeit, das andere Ufer und andere. Diese Ausdrücke bedeuten alle dasselbe wie "Kühle", denn es gibt kein brennendes Feuer mehr. Sie gehören einer so verfeinerten Ebene an, dass Menschen, die noch zu sehr in Herzenstrübungen verstrickt sind, nichts damit zu tun haben wollen. Wenn erst einmal einige ihrer Herzenstrübungen verschwunden sind, werden sie sicherlich mit Nibbana mehr als mit allen anderen Dingen zufrieden sein. Dieser Vorgang kann in jedem Menschen geschehen. Lasst uns das Wort "kühl" unter allen Bezeichnungen für Nibbana als die wertvollste festhalten.

Der Ausdruck, der die Bedeutung von Nibbana am besten vermittelt, ist: "das Ende des Leidens". Er wurde von Buddha benutzt, aber er ist immer noch nicht interessant genug für jene, die nicht spüren, dass sie leiden. Sie sehen das nicht so. Sie wollen, was sie wollen. Für sie gibt es kein Leiden zu beenden. Deshalb brauchen sie kein Erlöschen oder ein Ende des Leidens. Sogar eine Menge Westler hier in Suan Mokkh denken so. Wenn ihnen jedoch erzählt wird, dass es ein neues Leben gibt, ein Leben, in dem der Durst gelöscht wird, oder dass ein Leben jenseits von Positiv und Negativ existiert, fangen sie an, sich ausgesprochen dafür zu interessieren. Es ist schwierig, allein mithilfe der Sprache die Menschen zu überzeugen, sich für Nibbana zu interessieren. Für jedes Individuum brauchen wir eine besondere Übersetzung des Wortes Nibbana. Das ist gar nicht so einfach.

Tief drinnen will jeder Nibbana – ohne sich des Bedürfnisses bewusst zu sein, ohne jeglichen Vorsatz, sondern rein durch die Kraft des Instinkts.

Das Studium von Nibbana in unserem täglichen Leben ist möglich. Wir erhalten dadurch ein größeres Verständnis für die Bedeutung von Nibbana und wir werden in wachsendem Maße damit zufrieden sein. Wenn wir ein Feuer ausbrennen oder etwas Heißes abkühlen sehen, erkennen wir die Bedeutung von Nibbana. Wenn wir ein Bad nehmen oder Eis essen oder ein Windstoß uns abkühlt oder wenn es regnet, können wir das zum Anlass nehmen, die Bedeutung von Nibbana zu erkennen. Wenn das Fieber sich legt oder die Schwellung zurückgeht und der Kopfschmerz verschwindet, werden wir durch diese Vorfälle wieder auf die Bedeutung von Nibbana hingewiesen. Während wir schwitzen, schlafen oder gesättigt sind, erinnern wir uns an die Bedeutung von Nibbana. Dann wieder sehen wir seine Bedeutung, wenn wir Zeuge werden, wie Tiere gezähmt werden und danach nicht mehr wild oder gefährlich sind. Diese Beispiele sind Lektionen, die uns jedes Mal helfen, die Natur von Nibbana zu verstehen. Unser Geist wird regelmäßig dazu geneigt, mit Nibbana zufrieden zu sein, und das hilft dem Geist, leichter den Weg zu Nibbana entlangzufließen.

Wann immer ihr etwas Kühle in eurem Geist erspüren könnt, bleibt euch dieser Kühle bewusst und atmet aus und ein. Während des Einatmens ist es kühl und so ist es auch beim Ausatmen. Ein – kühl, aus – kühl. Macht das ruhig eine Zeit lang, es ist eine gute Lektion für euch, damit ihr schneller ein "Nibbanakamo" (jemand, der Nibbana zu verwirklichen wünscht) werdet. Euer Instinkt wird sich mehr und öfter dem Erwachen zuwenden. Natürliches Nibbana oder das Erlöschen der Herzenstrübungen, ohne bewusste Anstrengung, wird öfter und leichter eintreten. Das ist wirklich die beste Art, der Natur unter die Arme zu greifen.

Zusammenfassend können wir sagen: Nibbana ist nicht Tod, sondern Kühle oder Nicht-Tod, ein Zustand der Gesundheit und des Wohlbefindens. Im Pali-Kanon wurde das Wort nie im Bezug auf Tod gebraucht. Nibbana ist ein natürlicher Zustand, bereit, durch den Geist berührt zu werden, da es eine Art Sphäre oder Bereich ist. Wenn Nibbana nicht existiert, hat der Buddhismus keine Bedeutung. Die echte Art des Nibbana, die sich von den Nibbanas in anderen Lehren unterscheidet, wurde von Buddha entdeckt. Das natürliche Nibbana ist möglich, denn Herzenstrübungen steigen auf und verschwinden, da sie eine Art der bedingt entstandenen Dinge sind. Dieser natürliche Prozess löst das Auftreten von Nibbana jedes Mal aus, wenn die Herzenstrübungen abwesend sind. Diese Art Nibbana erhält das Leben aller fühlenden Wesen und hilft ihnen zu überleben und nicht verrückt zu werden. Zumindest erlaubt es ihnen zu schlafen. Nibbana ist keine besondere Stadt, sondern es ist in unserem Geist, solange die Herzenstrübungen nicht aktiv sind. Auf die moralische Übung der Laienanhänger bezogen wird Nibbana zu "Nibbuti". Nibbana ist nicht der Geist, aber kann dem Geist als ein "Ayatana" erscheinen. Nibbana kann hier und jetzt gegenwärtig sein, indem wir kühl einatmen und kühl ausatmen. Es ist der Bereich, der die Hitze abkühlt, den Durst löscht und die Leiden unseres täglichen Lebens beendet – automatisch, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Es ist wirklich ein Vorgang, der die ganze Zeit unser Leben erhält.

Ich hoffe, dass ihr alle nun anfangt zu begreifen, dass "Nibbana für jedermann" keine Schönfärberei ist und auch kein Versuch, euch "einen Bären aufzubinden", sondern dass es sich um eine Tatsache handelt, die zum Ende des Leidens führt, in dem Ausmaß, das der Kraft von Geistesgegenwart und Weisheit eines jeden Einzelnen entspricht.

Mokkhabalarama

3. April 1988

Empfohlene Lektüre

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Buddhadasa Bhikkhu

"Anapanasati – Die sanfte Heilung der spirituellen Krankheit"

Aus dem Englischen von Viriya (Manfred Wiesberger)

München 2002, Buddhistische Gesellschaft München

Books on Demand, ISBN 3-8311-3271-2, 216 Seiten, 14,00 Euro

Buddhadasa Bhikkhu

"Kernholz des Bodhibaums – Sunnata verstehen und leben"

Aus dem Englischen von Viriya (Manfred Wiesberger)

München 2001, Buddhistische Gesellschaft München

Books on Demand, ISBN 3-8311-0028-4, 180 Seiten, 12,27 Euro

Mindfulness With Breathing, Unveiling The Secrets Of Life

Handbook for Mankind

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Dhammic Socialism

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Suan Mokkhabalarama

Chaiya, Surat Thani 84110

Thailand

Internet: www.suanmokkh.org

Manfred (Viriya) Wiesberger

Untere Parkstr. 20

85540 Haar

Tel./Fax: 089/468665, E-Mail: viriya@t-online.de

Wat Suan Mokkh

Chaiya, Surat Thani 84110

Thailand

keine Voranmeldung (rechtzeitig eintreffen)

Homepage: www.suanmokkh.org

Der "Garten der Befreiung" ist ca. 640 km von Bangkok entfernt und befindet sich in der Nähe (50 km) von Surat Thani (Fähre nach Ko Samui und Ko Phangan) in Südthailand.

Von Bangkok am besten mit der Bahn nach Chaiya (nicht jeder Zug stoppt!). Die Fahrt dauert ca. 12 h, wobei der Liegewagen der 2. Klasse sehr empfehlenswert ist (möglichst vorreservieren!). Von Chaiya mit einem Songthaew (Sammeltaxi) ca. 7 km für 10 Baht zum Wat Suan Mokkh. Ab Surat Thani oder Phun Phin (Bahnstation) ca. 1 h mit stündlich abfahrendem Bus für ca. 20 Baht. Bitte unbedingt vor Einbruch der Dunkelheit ankommen.

Am Ersten jeden Monats startet ein 10-Tage-Kurs (Ende am 11. morgens). Da keine Voranmeldung möglich ist, muss man rechtzeitig, das heißt spätestens einen Tag vorher anreisen (Unterkunft im Schlafsaal möglich). Anmeldung am letzten Tag jedes Monats ab ca. 9 Uhr im Retreat-Center.

Ein 10-Tage-Retreat kostet ca. 1200 Baht. Weitere Spenden werden gerne entgegengenommen.

Zwischen bzw. vor den Retreats kann im Schlafsaal (max. 14 Personen) im Wat Suan Mokkh übernachtet werden. Während des Retreats in einer Einzelzelle (Frauen- bzw. Männer-Haus) im Retreat-Center. Geschlafen wird auf Strohmatten, die direkt auf Beton- oder Holzuntergrund liegen. Wem dies zu hart erscheint, tut gut daran, eine Isomatte mitzubringen (Ridge-Rest- oder Therm-A-Rest-Matten sind zwar etwas teuer, aber recht komfortabel). Moskitonetze und Decken können ausgeliehen werden. Ein leichter Schlafsack kann besonders in der kühleren Zeit nützlich sein.

Sitzkissen und Sitzunterlagen für die Meditation sind vorhanden.

Die meisten Dinge des täglichen Gebrauchs sind in den kleinen Geschäften außerhalb des Wats oder in Chaiya erhältlich. Vor dem Retreat sollten Taschenlampe, Shorts (Männer), Sarong (Stofftuch als Kleidungsstück, Decke, Moskitoschutz), Badeschlappen, Wasserflasche, Insektenschutz und Toilettenartikel besorgt werden. In der Regenzeit ist ein Regenschirm sehr nützlich (kann nachher gespendet werden).

Zum Frühstück gibt es Reissuppe und ein Heißgetränk. Zum Mittagessen gibt es Reis, zwei bis drei vegetarische Gerichte und Früchte. Die Speisen werden in der Gästeküche gereicht (Selbstbedienung). Am Abend gibt es ein Heißgetränk.

Trinkwasser (Regenwasser) wird zusätzlich gefiltert und ist daher problemlos trinkbar (noch höhere Sicherheit durch mitgebrachtes Entkeimungsmittel).

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Vorwort des Herausgebers

Keine Religion